Begegnung

• Interview mit Willis Jäger
• Interview mit Annette Kaiser

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„Was mich am meisten bewegt, ist die starke Unterschiedlichkeit in der menschlichen Entwicklung auf verschiedenen Gebieten. Während ein Teil der Menschheit mit einem neuen Bewußtsein voranschreitet, hält ein anderer Teil ebenso stark am alten fest.

So müssen wir zwischen einem mehr holistischen, erweiterten Bewußtsein und der Kontrolle durch ein begrenztes Bewußtsein unser Lebensspiel spielen. Eine Parallele oder ein Spiegel davon ist die Benutzung der Ressourcen der Welt, ob es sich nun um Ideen, materielle Güter oder Reichtum im ganzen handelt. Einige Ressourcen werden von der ganzen Menschheit geteilt und andere werden von sehr wenigen Leuten unter Kontrolle gehalten. Daher bin ich nicht erstaunt darüber, daß es gleichzeitig mehr Interesse am holistischen, weltweiten Bewußtsein gibt, einem Bewußtsein, das Arme und Reiche, Besitzende und Habenichtse gleichermaßen einschließt, und es gleichzeitig eine große Angst vor diesen Strömungen und ein intensives Festhalten am Alten gibt. Hier bestehen extreme Gegensätze, und die Spannung zwischen diesen beiden Strömungen bewegt mich jetzt.“

Ich möchte gleich hier noch verweilen bei dem, was Du über diese Spannung zwischen dem aufbrechenden holistischen Bewußtsein und jener anderen Tendenz des Zurückhaltens und des Bleibens im Alten gesagt hast. Das erzeugt eine zunehmend große Spannung in den Völkern und in allen Einzelnen. Wie gehst du mit dieser Spannung um, wie können wir kreativ oder gut mit dieser Spannung umgehen, was können wir damit machen?

„Auf einer persönlichen Ebene finde ich, daß meine eigene spirituelle Praxis in der Sufi-Tradition mir mit dieser Spannung weiterhilft. Im Sufismus ist das Training des Herzens das Wichtigste. Wir sehen das Herz nicht nur als ein Chakra oder als ein emotionales Zentrum, sondern als unseren Mittelpunkt mit der Fähigkeit, alle Gegensätze in unserem eigenen, persönlichen Leben zu umschließen und zu umarmen. Diese Entwicklung geht sehr schrittweise vor sich. Um es einmal so auszudrücken: Das Herz erweitert sich, um das ganze Wesen einzuschließen, und das ganze Wesen wird Herz. Auf einer globalen Ebene würde ich sagen, daß die verschiedenen Praktiken aller großen spirituellen Weisheitstraditionen ein großes Reservoir anbieten für solche Menschen, die in der Lage sind, kreativ mit dieser Spannung zu arbeiten. Du kannst das ganz einfach die Spannung zwischen Liebe und Angst nennen: Die Angst voranzugehen und die Kontrolle, die sie mit sich bringt, im Gegensatz zu der Liebe, die Mitgefühl für den anderen kultiviert und den anderen Menschen tatsächlich als das eigene Selbst betrachtet.

Die Herausforderung bei der Anwendung der großen spirituellen Praktiken der Menschheit ist, daß sie im großen und ganzen in gewisse religiöse Traditionen eingebettet wurden, die es für viele Menschen schwierig machen, diese Übungen auch wirklich zu erreichen und zu benutzen. Jesus übte Kritik an den religiösen Autoritäten seinerzeit, indem er sagte: „Ihr Priester kontrolliert das religiöse Leben der Menschen und haltet sie nieder, haltet sie arm und verlangt auch noch, daß sie bezahlen, um in den Tempel zu kommen und daß sie einen bestimmten Standard von Reinheit erfüllen. Ihr haltet die Schlüssel zum Königreich fest, ihr erlaubt nicht, daß die Menschen sie benutzen, und ihr selbst benutzt sie auch nicht.“ So sehen wir heutzutage in allen religiösen Traditionen einen Spiegel der gleichen Art von Spannung zwischen der spirituellen Gemeinschaft als eines offenen Platzes, wo die Menschen in Mitgefühl und Weisheit zusammenkommen können und der spirituellen Gemeinschaft in der Abgeschlossenheit in Angst und unter strikter Kontrolle. In denjenigen Orten, in denen die Gemeinschaften offen sind und wo auch ein Gefühl von Offenheit vermittelt wird, da kommen die Menschen hin; sei es im Christentum, im Judentum, im Hinduismus, im Buddhismus, im Islam oder irgendeiner anderen Tradition. Sie kommen, um spirituelle Nahrung zu erhalten. Wo es aber ein Gefühl von Kontrolle und Furcht gibt, sind diese religiösen Institutionen leer, und die Menschen verlassen sie entweder oder verstricken sich selbst immer tiefer in Angst. Die Schwierigkeit, vor der wir stehen, besteht darin, daß viele Menschen unangenehme Erfahrungen mit Autoritäten religiöser Institutionen gemacht haben, besonders junge Leute neigen dazu, alles abzulehnen, was mit Spiritualität, Heiligkeit oder Verehrung zu tun hat. Durch die materialistische Kultur, die sie im Westen umgibt, werden sie noch dazu ermutigt. Ohne jedoch irgendeinen Sinn von Verehrung für etwas außerhalb der eigenen Person zu pflegen, ist es schwierig, der Erde Verehrung entgegenzubringen oder ganz allgemein Respekt vor einer anderen Person zu haben, die von einem selbst verschieden zu sein scheint.

Hieraus ergibt sich die zunehmende Fremdenfurcht. Das ist die Furcht vor dem anderen in unseren multikulturellen Gesellschaften, die Angst vor dem Eindringling, die Angst vor dem Fremden und auch eine ganze Portion von Gewalt gegen Menschen,, die anders zu sein scheinen.“

Du setzt dich seit vielen Jahren für Wachstumsprozesse ein, die sowohl die körperlich-seelische Ebene, die geistige Ebene, aber auch die Handlungsebene betreffen. Als spiritueller Lehrer im Bereich des Sufismus und der christlichen Mystik lehrst du die nicht so bekannte Ebene des aramäischen Christentums. Du knüpfst an diese aramäische Tradition an, um diese Überlieferung ans Licht zu bringen. Welche Einsichten und Erkenntnisse sind dir in dieser Tradition von besonderer Bedeutung? Und was motiviert dich, diese Weisheit weiterzugeben?

„Ich bin seit Jahren mit der Erforschung der aramäischen Sprache und Kultur von Jesus beschäftigt. Was mich an diesem besonderen Zugang zur Weisheit von Jesus besonders beeindruckt, ist, daß dort besonderes Gewicht auf die Erde gelegt wird, von welcher er kam. Dieses Geerdetsein ist etwas, das wir in den Worten von Jesus und seinen Lehren vermisst haben. Es sind nicht so sehr neue Ideen darüber; denn es hat sehr viel kreative Theologie auch in der letzten Generation über die Worte von Jesus gegeben. Zum Beispiel haben die Prozess-Theologie und auch das Werk von Hans Küng viele Menschen stark beeinflußt. Dies ist wirklich wunderbar.

Wenn man nun Jesus durch seine aramäische Sprache und Kultur betrachtet, wenn man ihn als eine Person seiner eigenen Zeit und wirklich auch seiner eigenen Erde sieht, finde ich das, was wir in seiner Kosmologie - d. h. in der Art, wie er sich im Zusammenhang des Gesamtuniversums sieht - bisher vermißt haben, und wir finden auch seine Psychologie. Diese beiden wichtigen Dimensionen seiner Lehre sind verlorengegangen, als seine Worte durch eine westliche platonische, d. h. griechische Brille interpretiert wurden. In der platonischen Weltsicht sind Himmel und Erde sehr stark voneinander getrennt. Die innere und die äußere Welt sind voneinander getrennt. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sind sehr voneinander getrennt. Alles wird in seiner eigenen, besonderen Zeit betrachtet. Die Vergangenheit ist nicht durch die Gegenwart beeinflußt, die Zukunft beeinflußt nicht die Gegenwart, die Gegenwart beeinflußt weder die Vergangenheit noch die Zukunft. Im Aramäischen oder Althebräischen haben wir diese klaren Trennungen nicht. Die innere Dimension der Existenz, was wir die psychologische Dimension nennen würden, und die äußere Dimension, d. h., wie wir in der Welt und in der Natur agieren, sind ganz tief miteinander verknüpft. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft können einander jederzeit beeinflussen. Man kann den Himmel als das Universum von Shem - Klang und Schwingung des Göttlichen - sehen, was alle Wesen miteinander vereint. Man kann die Erde als das Universum von Arete - der individuellen Existenz - sehen, was jedem Wesen die Möglichkeit gibt, sein einzigartiges Geschenk dem Kosmos darzubringen.

Wenn man diese Aspekte in den Lehren Jesu wiederentdeckt, geschehen zwei Dinge. Erstens entdecken wir, daß Jesus das war, was ich einen eingeborenen Menschen des Mittleren Ostens nennen würde. Auf diese Weise kann das Christentum seinen angemessenen Platz ohne Dogmatismus an einem runden Tisch einnehmen, der alle religiösen Traditionen und ihre Weisheitslehren umschließen kann. Nach meiner Ansicht ist es nicht so wichtig, an Jesus zu glauben, sondern es ist wichtig zu glauben, wie er es tat. Es ist wichtig, Erfahrungen zu machen, wie er Erfahrungen machte, als er im Evangelium des Johannes sagte: „ Die, die nach mir kommen, werden dieselben Dinge tun wie ich und noch größere als diese.“ Er hat seine Schüler immer angetrieben und eingeladen, dies zu tun. Und manche haben es tatsächlich getan.

Zweitens: Für diejenigen unter uns, die als Christen oder unter christlichem Einfluß erzogen wurden, füllt die Sicht des aramäischen Jesus eine Leerstelle in unserer Psyche. Sie heilt die Abtrennung zwischen Himmel und Erde, die es in der Sprache von Jesus nicht gab. Sie kann die Trennung zwischen reich und arm, zwischen innen und außen und allen anderen Dualitäten heilen, auf die eine Anzahl von Philosophen und Theologen hingewiesen hatten.

Was mich motiviert, diese Arbeit mit anderen zu teilen, ist meine eigene spirituelle Haltung. Es fing an, als ich noch sehr jung war. Ich bin in einer Familie aufgewachsen, wo Spiritualität wichtiger war als Religion. Mein Vater war ein holistischer Arzt, ein Chiropraktiker, der in den USA in der Nähe von Chicago lebte. Sowohl mein Vater als auch meine Mutter waren an holistischer Gesundheitspflege und Ökologie interessiert. Was meine Brüder und ich als religiöse Grunderziehung erhielten, war Spiritualität und nicht Dogma. Unsere Eltern lasen uns Geschichten aus der Bibel vor und ließen uns dann unsere eigenen Entscheidungen über diese Dinge fällen. Zusätzlich zu ihren Interessen in Bezug auf Ökologie und Spiritualität gingen meine Mutter und mein Vater auch zu Gruppen, die das Werk von Edgar Cayce, dem berühmten amerikanischen Hellseher, studierten. Auf einer äußeren Ebene jedoch wurde uns beigebracht, als ganz normale protestantische Christen aufzutreten, da wir in einer sehr konservativen Gegend der Vereinigten Staaten lebten. Wir gingen in eine lutherische Kirche, tatsächlich in eine sehr konservative lutherische Kirche und besuchten lutherische Schulen. Nachdem mein Vater als holistischer Arzt arbeitete, durften wir uns nicht zu sehr von den Menschen in unserer Gemeinde entfernen. Sonst würden die Leute ihm nicht vertrauen, und er würde seine Arbeit verlieren.

Als ich mich auf meinen eigenen spirituellen Pfad der Suche begab, ging ich so weit vom Christentum weg, wie ich konnte, d. h., es schien so. Aber schlußendlich, wie Carl Gustav Jung einst sagte, endete ich dort, wo ich begann. Und ich verbringe meine meiste Arbeitszeit damit, das zu übersetzen, zu interpretieren und zu erfahren, was ich als die spirituellen Praktiken ansehe, die Jesus uns zu geben kam. Das war wirklich die Quelle meiner Motivation. Was ich schreibe und was ich lehre, ist Teil meiner eigenen spirituellen Praxis und nicht so sehr etwas, was ich nur für andere Leute tue.“

Die aramäisch-hebräische Tradition beruht weniger auf dieser Dualität und auf einer Spaltung zwischen Himmel und Erde, zwischen Vergangenheit und Zukunft. Nehmen wir einmal an, eine Mehrheit der Menschen würde die materielle Welt auch gleichzeitig als beseelt und geistig erleben, was würde sich Deiner Meinung nach auf dieser Welt ändern?

„Was anders sein würde, ist nach meinem Gefühl, daß sich in der Kultur und in der Politik andere Prioritäten bewußt und öffentlich ausdrücken würden. Ich sage nicht, daß notwendigerweise alles über Nacht anders wäre; denn es würde Herausforderungen geben, und es würden immer noch Unterschiede zwischen den Menschen bestehen. Wenn jedoch dieser Sinn von Verehrung und Heiligkeit anerkannt würde und besonders auch von den Regierungen der Welt gelebt würde, dann würde auch eine substantielle Anstrengung gemacht, um die Leiden der Menschen zu lindern.

Das würde den Worten von Jesus Realität geben: „Was immer ihr dem Geringsten unter diesen tut, das habt ihr mir getan.“ Ich sehe in manchen Ländern eine steigende Bewußtheit in dieser Hinsicht, aber davon könnte es noch sehr viel mehr geben. Wenn wir alleine schon auf die Art und Weise schauen, wie Land und Ressourcen in der Welt verteilt sind, wenn wir auf die Art schauen, wie die Erde selbst behandelt wird - was kommende Generationen beeinflußt - dann sind wir, gemessen an Jesu eigenem Standard, nicht sehr gut. Alle religiösen Traditionen haben gleiche Lehren. Es geht nicht darum, daß eine Lehre besser ist als eine andere. Es ist eine Sache des Handelns nach diesen Lehren.

Die meisten spirituellen Traditionen der Welt bringen zum Ausdruck, daß man einen anderen wie sich selbst behandeln soll oder so, wie man selbst gerne behandelt werden möchte. Die Art, wie du einen anderen behandelst, ist die Art, wie du dein eigenes unterbewußtes Selbst auf einer sehr grundlegenden Ebene behandelst. Jesus lehrte das sehr klar. Er sagte: „ Liebe deinen Nachbarn, denjenigen, der neben dir lebt, in der Art, wie du dein Naphsha, was wir mit unterbewußtem Selbst bezeichnen würden, liebst. Er setzt die Art, wie du deinen Nachbarn liebst, gleich mit der Art und Weise, mit der du dein Unterbewußtsein liebst, den Teil in dir, mit dem du häufig in Konflikt bist, der eigene unterschiedliche Stimmen hat, der hell und dunkel, Ehre und Charme in sich hat. Liebe und anerkenne dein Bewußtsein, das voller Gegensätze ist, in derselben Weise, wie du deinen Nachbarn liebst. Deine Nachbarn sind ebenfalls voll dieser Gegensätze und Widersprüchlichkeiten. Es wird immer Unterschiede in den Fähigkeiten, Qualitäten und Talenten geben. Bis zu einem bestimmten Grad wird es auch immer Krankheit, Unglück und Tod geben. Aber, was die Menschen einander antun, indem sie Ressourcen horten und die Erde nicht mit Achtung behandeln, diese Dinge könnten wir ändern, und sie würden sich sehr schnell ändern lassen. Wir haben alle Mittel, die wir brauchen, um all das zu tun. Zahlreiche Studien haben gezeigt, daß wir alle Ressourcen haben, die gebraucht werden, um die Probleme von Armut, mangelnder Erziehung und Ökologie in der Welt zu lösen. Wir müssen kollektiv als Menschheit diese Absicht klar zum Ausdruck bringen und auch in die Tat umsetzen.“

Ich denke manchmal, daß uns keine Zeit bleibt, mit ganz kleinen Schritten die Dinge auf der Welt zum Besseren zu ändern. Es braucht einen tieferen Wandel, Transformationsarbeit, damit rasch grundlegend etwas in der Tiefe sich verändern kann. Bitte sprich darüber, über Transformations- und Wandlungsarbeit, und was Dir dazu in den Sinn kommt.

„Da ist ein Punkt, den ich immer im Sinn habe, wenn ich meine eigene Arbeit tue, und das ist, daß ich nicht immer die Folgen dessen vorhersehen kann, was ich in Bewegung setze. Ich weiß nicht immer, wer davon berührt oder verändert wird, und in welcher Weise diese Menschen dann ihre Umgebung verändern. Es ist nicht alles in meiner eigenen Hand, so daß ich es auf der Persönlichkeitsebene tun könnte. Wenn ich mich auf den Augenblick konzentriere und die Geschenke und Talente anbiete, die ich bekommen habe, dann ist das eigentlich alles, was ich tun kann. Wenn ich dagegen daran denke, daß ich selbst persönlich es unternehmen sollte, alles in der Welt zu verändern, dann gerate ich in die Nähe der Verrücktheit. Da geht es nicht nur um Größenwahn. Ich finde diese Tendenz oft in Menschen, wie wir es sind, die schwierige Arbeit tun oder die als Lehrer in der Welt arbeiten. Wir sehen, was in den Zeitungen berichtet wird, was normalerweise sowieso nur die negativen Dinge sind. Wir sehen die positiven Dinge eigentlich nicht wirklich. Aber da gibt es eine Segenskette, die hinausgeht, von den Menschen, die wir berühren, zu den Menschen, die sie berühren und so immer weiter, ausgehend von irgendeiner kleinen Tat. Was die endgültige Wirkung ist, ist ziemlich schwer zu sagen, weil keine der vielen, aus Mitgefühl erbrachten Leistungen, für „nachrichtenwürdig“ befunden wird.

Der andere Punkt, aus dem ich Hoffnung schöpfe, ist, daß alle großen Bewegungen, welche die menschliche Kultur verändert haben, sich immer von der Peripherie zum Zentrum hin bewegt haben. Das bedeutet, daß sie immer mit kleineren Bewegungen an den Rändern der Kultur beginnen und sich dann verhalten wie eine Sanddüne: Ein Sandkorn fällt auf die Düne, sammelt mehr und mehr, und schließlich bewegt sich die ganze Sanddüne. Auf die gleiche Art und Weise scheint sich jede große Veränderung in der menschlichen Kultur zu ereignen. So finden wir auf einer Ebene die Spannung , von der ich schon vorhin gesprochen habe : Ein Zurückhalten und ein Voranschreiten. Dieses scheint eine sehr spannungsreiche Zeit zu sein. Und dann kann es da eine vollständig andere Ebene der Veränderungen geben, die wir noch gar nicht bemerken, wo der Sand sich bereits bewegt, um die ganze Düne in Bewegung zu setzen. Es kann eine sehr plötzliche Veränderung geben, in der wir uns umschauen und fragen: Wie konnte all dies geschehen? Es scheint über Nacht geschehen zu sein. So etwas ereignet sich nicht oft, aber es hat sich bereits ereignet, und ich glaube, daß es auch wieder geschehen kann. Das ist eine andere Sorte von Veränderung gegenüber derjenigen, die auf einem Konflikt beruht, in dem eine Gruppe eine andere besiegt, dann die Oberhand gewinnt und schließlich genauso schlecht ist wie die erste Gruppe oder noch schlechter. So etwas sehen wir sehr häufig in der heutigen Welt. Aber gelegentlich sehen wir nach vielem Kampf und sehr langsamen Veränderungen unter der Oberfläche einen vollständigen Wandel des Bewußtseins und der Handlungsweise in einer Gruppe von Menschen oder einer Nation. Dies sahen wir z. B., als Südafrika die Apartheid beendete oder als die Berliner Mauer fiel. Diese Zeitpunkte sind Wasserfälle in der Entwicklung des menschlichen Bewußtseins. Ich erwarte diese Art von ganzheitlichem Wandel des menschlichen Bewußtseins in unseren Beziehungen zueinander und zur Erde.“

Du machst sehr viele Reisen zwischen Ost und West, gibst große Seminare in Westeuropa, in Osteuropa, aber auch auf anderen Kontinenten. Du siehst die Unterschiede auch im Bewußtsein und in der Lebensweise zwischen dem Osten und dem Westen. Was fällt dir dabei auf, und was machst Du Dir für Gedanken über diese Unterschiede?

„Wir könnten über die Unterschiede zwischen einzelnen Ländern sprechen in Bezug auf Herausforderungen, Entwicklung, Temperament und die Dinge, die wir in Bezug auf das menschliche Bewußtsein schon besprochen haben. Es ist sehr schwierig, generelle Aussagen über ganze Länder oder auch über Ost und West zu treffen. Ich habe festgestellt, daß einige Länder durch eine tiefe Leidensperiode gegangen sind. Die Menschen in diesen Ländern haben oft ein tieferes Sinnbewußtsein oder größere Spannkraft. Sie sind fähig, nach dem Leiden zurückzukommen. Sie haben in mancher Beziehung eine größere spirituelle Anpassung oder Tiefe, mit der sie Praktiken und Lehren annehmen können und mit der sie auch fähig sind, diese anzuwenden. Sie haben eine größere Fähigkeit, sich zu konzentrieren und mit einer Sache über einen längeren Zeitraum beschäftigt zu bleiben.

Alle spirituellen Traditionen schätzen diese Qualitäten und halten sie für wesentlich für die verschiedenen Formen von Meditation. Könnte man dann sagen: Also gut, Leiden ist eine gute Sache? Wir haben doch darüber gesprochen, das Leiden der Völker zu erleichtern? Dies ist eine gute Frage. Sicherlich wird es immer einen gewissen Sinn vom persönlichen Leiden geben und die Erfahrung von Leiden mit anderen, auch wenn Du selbst nicht davon betroffen bist. Einer meiner spirituellen Lehrer sagte, daß er fast ebensoviel aus dem Schmerz und Leid in seinem Leben gelernt hat, wie er aus der Liebe gelernt hat. Das Leiden hat ihn ausgehöhlt, es schuf in seinem Wesen eine Tiefe, einen Raum für Mitgefühl mit anderen Menschen.

Ich sehe bei meinen Reisen gewisse Trends, besonders, wenn ich in Länder fahre, wo die meisten Menschen wirklich sehr wenig oder nichts haben, wie beispielsweise Rußland oder Brasilien. Und doch haben die Leute dort irgend etwas anderes. Ich möchte diesen Zustand nicht idealisieren, aber sie haben tatsächlich einen Sinn für Tiefe, für Konzentration, für Durchhaltevermögen, den die Menschen im Westen nicht haben.

Auf der anderen Seite begegnet man Schwierigkeiten, wenn man in sehr reichen Ländern lehrt. Ich bemerke den Unterschied ganz deutlich, wenn ich z. B. von Rußland oder Brasilien in die USA zurückkehre oder hier nach Westeuropa reise. Aufgrund des Einflusses des Fernsehens und der Werbung ist die Aufmerksamkeitsspanne der Menschen viel kürzer. Sie können sich nicht so gut konzentrieren. Sie müssen jeden Augenblick unterhalten werden, so daß die Dichte der Gefühle oder Gedanken, welche die Menschen annehmen können, viel geringer ist. Und alles muß in kleineren und immer kleineren Portionen verabreicht werden.

Ich wurde darin erinnert, als ich eine Kassettenserie in den Vereinigten Staaten machte, die von einer ganz wundervollen Gruppe dort produziert wurde. Es gab einen neunstündigen Kassettenkurs, und mir wurde gesagt, daß wir alle 15 bis 20 Minuten die Energie ändern und etwas anderes tun müßten. Der Grund lag darin, daß 15 bis 20 Minuten der längste Zeitraum ist, für den sich die meisten Amerikaner hintereinander konzentrieren können. So ging das während der ganzen neun Stunden und alle 15 Minuten mußten wir anhalten und die Energie ändern: Irgend etwas Praktisches tun, eine Geschichte erzählen oder Musik spielen. So kann man sagen, daß aufgrund des Fernsehens und des Internets sich unsere Kultur in eine bestimmte Richtung bewegt. Wir werden darauf eingestimmt, viele sehr schnelle Antworten zu geben. Doch mit all diesen sehr schnellen Antworten wird es für die Menschen immer schwieriger, länger bei einem emotionalen Fühlen oder dem Bewußtsein ihres Körpers zu verweilen. Der Sinn für unser eigenes Körpergewahrsein und für unsere Fähigkeit, uns emotional in etwas hineinzufühlen, wird immer geringer.“

Der Körper als Gefäß oder als Tempel ist bei dieser Lebensart, die Du hier geschildert hast, ja überfordert durch diesen raschen Wechsel. Durch diesen Mangel an Konzentration ist es ja schwierig, sich einzupflanzen in den Boden, die Erde zu spüren, und damit fehlt eigentlich auch die Grundlage zur Veränderung und zum Wachstum. Diese Einsicht ist mir jetzt eben gekommen nach dem, was du gerade gesagt hast. Welche Schritte in der Weiterentwicklung des Bewußtseins, des Lebendigseins gerade in unserer Kultur, welche Schritte sind nötig, und welche Schritte stehen uns bevor?

„Ich fühle sehr stark, daß wir auf allen Ausbildungsebenen ein Minimum an Erziehung zum Körperbewußtsein einbauen sollten. Es sollte das gefördert werden, was manche psychologischen Kreise somatische Erziehung nennen. Auf einer sehr einfachen Ebene müssen wir die Menschen zurückführen zur Erfahrung ihres eigenen Atems und zu den tieferen Gefühlen der Körperlichkeit, ohne Rücksicht darauf, welches Fach gerade gelehrt wird. Es ist wichtig zu wissen, was wir wirklich fühlen in unseren Körpern und auf einer anderen Ebene in unseren Emotionen. Der österreichische Psychologe Wilhelm Reich hat darauf hingewiesen, ebenso wie der englische Erzieher A. S. Neill.

Ich gehöre einem Netzwerk an, wo wir eine Form von Erziehung zum Körpergewahrsein praktizieren, welche „Tänze des universalen Friedens“ genannt wird. Diese Tänze wurden von dem Sufi - buddhistischen Lehrer Samuel L. Lewis (Sufi Ahmed Muradchishti) begonnen. Sie enthalten eine Reihe von Praktiken der Meditation im Schreiten. Ich benutze diese, soviel wie möglich, in all meinen eigenen Gruppen oder Kursen. Die meisten Universitäten erkennen diese Ebene der experimentellen Erziehung selbst heute noch nicht an, und dennoch verändern sich die Dinge langsam. Auf dem Feld der Psychologie wird es heute als gute Praxis angesehen, daß du selbst Therapieerfahrungen hast, wenn du eine Ausbildung als Psychotherapeut absolvierst. Dies ist sehr logisch und macht viel Sinn.

Kürzlich habe ich in einem Aufsatz, den ich für die „Gesellschaft für biblische Literatur“ für ihre internationale Konferenz schrieb, vorgeschlagen, daß, wenn jemand als Wissenschaftler an einem biblischen Text in Form von Interpretation oder Übersetzung arbeitet, dieser Mensch bereit sein sollte, anzuerkennen, was seine oder ihre spirituellen Erfahrungen sind. Ob man sie nämlich wegschiebt oder nicht, die Erfahrungen, die jemand in diesem Bereich macht, gehen in dessen Interpretation oder Übersetzung des betreffenden Textes ein. Langsam erkennen die akademischen Studien für Religion das an, was sie Phänomenologie der Religion nennen. Und zwar nicht einfach als eine Idee, sondern auch als eine Praxis.

Wir sollten z. B. Lehrer der vergleichenden Religionswissenschaften einige Worte über ihre eigenen Erfahrungen sagen hören, bevor sie beginnen, uns eine Vorlesung über ein bestimmtes Thema zu halten. Sie sollten dann auch ihre Studenten ermutigen, nicht nur über Ideen nachzudenken, sondern diese - allerdings in einer disziplinierten Art und Weise - auch zu fühlen. Wie fühlt sich das in deinem Körper an? Was ist deine Erfahrung davon? Steht dies überhaupt in einer Vebindung mit deiner spirituellen Erfahrung? Und wieder, in dem kleinen Teil meiner Arbeit, der wissenschaftliche Studien der Mystik umfaßt, versuche ich, diese Veränderungen zu fördern. Was auf den höheren Ebenen der Erziehung geschieht, kann durchaus die Herangehensweise in den noch wichtigeren Ebenen der Erziehung von Kindern beeinflussen. Wir sollten Kinder auf eine liebevolle Art und Weise ermutigen, sich in ihren Körpern zuhause zu fühlen und zu konzentrieren, was in Wirklichkeit bedeutet, glücklich zu sein mit einem Gefühl. Sicherlich ist der Geist wichtig. Aber es sollte auch Zeiten geben, wo es Kindern erlaubt ist, sich in und durch ihre Körper zu konzentrieren. Das könnte z. B. bedeuten, während des Tages für einige Minuten Stille zu bewahren und einfach nur zu fühlen, was passiert. Die meisten spirituellen Traditionen haben einige Praxis von mitfühlendem Schweigen - einfach wahrnehmen, fühlen, erfahren, den Körper, den Atem, den Herzschlag, und dann sich selbst mit alledem in Frieden fühlen. All dies sollte in den Tagesablauf eingebaut werden, und zwar früh in der Erziehung, so daß Kinder nicht immer kürzere Aufmerksamkeitsspannen durch ihre Videospiele und das Fernsehen entwickeln. Als ich vergangenes Jahr in Brasilien war, lehrte ich an einer Schule, wo die Kinder tatsächlich in dieser Art gelehrt wurden. Diese Kinder hatten eine erstaunliche Tiefe. Sie konnten sich über lange Zeiträume konzentrieren, sie konnten die universalen Friedenstänze besser als die meisten Erwachsenen in den USA mitmachen, obwohl sie sie niemals vorher gelernt hatten. Sie waren zuhause in ihren Körpern und fühlten sich eins mit ihren Gefühlen. Sie brauchten nicht dauernde Stimulation von außen. Sie waren, könntest du sagen, natürlichere Wesen.“

Nun zur letzten Frage. Teilst du meine Ansicht, daß das Bewußtsein der einen Menschheit ein nächster Schritt in die Evolution sein könnte? Ein erwachendes Menschheitsbewußtsein sozusagen. Und was hast Du für eine Vision, wenn Du davon ausgehst, daß sich die Menschheit vielleicht als eine Familie erkennen kann. Hast Du ein Bild, eine Vision einer erwachten, befreiten Menschheit, und wie sieht das aus?

„Lass uns mal für einen Moment auf die Menschheitsevolution im ganzen schauen. Vor langer Zeit in der Menschheitsgeschichte, vielleicht vor 50.000 oder 100.000 Jahren, fingen wir an, eine Art von Gruppenbewußtsein zu entwickeln, bei dem jedes Individuum in seinem oder ihrem Clan oder Stamm eingebettet war. Zu dieser Zeit gab es vermutlich sehr wenig Sinn für ein individuelles „Ich“. Irgendwann trat dann eine starke Verschiebung des Bewußtseins ein, so daß die Menschen ihren Sinn für ein Selbstbewußtsein - das „Ich“ zusätzlich zum „Wir“- entwickelten. Nun haben wir Tausende von Jahren mit der Entwicklung dieses individuellen Bewußtseins zugebracht. Wir sind fast an das Ende des „Ich“ in der Form, wie wir es kennen, gelangt. Wir haben das „Ich“ so weit gebracht, wie es nur irgend gehen kann, ohne uns selbst zu zerstören. Jetzt müssen wir ein stärkeres, ausgeglicheneres „Wir“ entwickeln. Das wird nicht dasselbe Gruppenbewußtsein ergeben, mit dem wir angefangen haben, da unser Sinn für den ganzen Planeten sich auf andere Ebenen hin entwickelt hat, als wir sie zuerst hatten.

Wir wissen nicht wirklich, wie dies alles aussehen wird. Wir haben eine Intuition über die Art, wie es sein könnte, da die großen Mystiker der Menschheit dieses ausgedehntere Gruppenbewußtsein mit Mitgefühl verkörpert haben. Sie sind in der Lage, zwischen dem „Ich-Bewußtsein“ und dem „Wir-Bewußtsein“ das Gleichgewicht zu halten, und zwar sowohl individuell als auch in der Gesellschaft, d. h. in einem viel größeren Umfang. Die Frage ist also nicht, ob Menschen das überhaupt können. Wir haben es ja gesehen. Wir haben Menschen in religiösen und spirituellen Traditionen gesehen, ebenso wie Künstler und andere nicht-religiöse Prophetenfiguren, die dieses Bewußtsein gehalten haben. Die Frage geht dahin, ob dieser Bewußtseinszustand der normale Zustand für die meisten Menschen oder fast alle Leute auf diesem Planeten werden kann. Das ist die große Frage in unserer Zeit: Kann das geschehen? Und wenn ja, wann? Wie können wir diesen Sinn für die Menschheitsfamilie fördern?

Auf eine Art ist es gut, daß wir nicht ganz genau wissen, wie die Zukunft aussehen soll; denn wenn wir eine klare Vision hätten, würden wir versuchen, diese klare Vision in die Tat umzusetzen. Und diese Form von Kontrolle könnte eine fließende, kreative Zukunft verhindern. Kontrolle ist genau das Gegenteil von dem Weg, von dem ich denke, daß wir ihn gehen. Wie der Begründer der universalen Friedenstänze, Samuel L. Lewis, einmal sagte: Eine Vision, die so klar ist, daß sie festgefahren ist, ist nicht wirklich hilfreich. Eine Vision sollte fließend sein, sie sollte offen sein für Veränderungen. Sie sollte offen sein für die Entwicklung, die die Dinge im Verlaufe der Verwirklichung nehmen. Das ist auch der Grund, warum ich nicht sehr an all die Voraussagen glaube, die dauernd von diesem oder jenem Hellseher durch das Internet geschickt werden. Die Dinge ändern sich jeden Augenblick. Wir brauchen einfach nur unser Bewußtsein offenzuhalten und so fließend wie möglich. Auf diese Art werden wir bereit sein, zur rechten Zeit unsere Rolle im nächsten Evolutionssprung zu spielen.“

Danke für das Gespräch!

Es ist eigentlich ganz einfach, auf sein eigenes Herz zu hören, das Auge zu aktivieren, um die schönen Farben in der Natur zu sehen, die Stimmen zu hören, die die Energiemantren der heiligen Sprachen singen. Das öffnet die Wirbelzentren des Körpers, des Verstandes und des höheren Geistes. Und die Absicht muss ausgerichtet sein, das Bewusstsein muss offen sein, um mit dem göttlichen Geist Kontakt aufzunehmen und zu erkennen, dass es ein höheres kosmisches Potenzial gibt, das wir einsetzen können, um all diese negativen Szenarien, denen wir gegenüberstehen, zu lösen. Wir können das als Gelegenheit betrachten, die Tür zum nächsten evolutionären Prozess zu öffnen, anstatt die Tür vor unserem eigenen Evolutionsprozess zu verschliessen. Für mich geschieht das durch die tägliche Meditation und das Singen der heiligen Namen Gottes zusammen mit der Visualisation der Einheit der Menschheit. Das löst einen Prozess des Erwachens und der Freude in mir aus. Es ist eine Art Erkenntnis, dass Bewusstsein ein göttliches Geschenk ist, durch das wir uns von den negativen Gedankenformen auf diesem Planeten wirklich unterscheiden.

Welches sind die Ressourcen, die uns helfen, sicher durch das uns bevorstehende „Nadelöhr“ hindurchzugehen?

Die erhabene Wissenschaft der östlichen Akupunktur zeigt, dass die Nadel, die in den Zeh gesteckt wird, mit dem Biofeedback-Mechanismus des Gehirns gekoppelt ist. In Paraphrase zum neutestamentarischen Gleichnis vom Nadelöhr und nun bezogen auf den chinesischen Sutrentext über die Akupunktur, könnte man sagen, dass die Nadel von unserem inneren Auge gewählt werden muss. Unser drittes Auge erkennt mit der Erweiterung des Bewusstseins, dass das ganze Leben Schwingung ist und dass das Bewusstsein des Lebens die unsichtbaren Energiefelder verarbeiten kann, die hinter der materiellen Welt stehen. Physikalische Materie ist lediglich Licht, das in der Gravitation „gefangen“ ist. Sobald wir in der Lage sind, höhere Bewusstseinszustände einzusetzen, kommt es zur Fähigkeit der Bewusstseinsexpansion, der Geistesexpansion, die es uns erlaubt, am kleinsten Massstab und an der größten Ausdehnung Anteil zu haben. Die Vibration des Protons, die innere Struktur des Gehirns und die Bewegung der Sterne befinden sich über die Obertöne oder Harmonien der Schöpfung in Wechselwirkung miteinander. Die Stabilität dieser kosmischen Konstellationen kann zur Gravitationswellenkommunikation eingesetzt werden. Das ist die Basis einer ganz neuen Wissenschaft, die auf den grossen deutschen Physiker Hartmut Müller zurückgeht, der jetzt in Zusammenarbeit mit der Russischen Akademie der Wissenschaften, Sankt Petersburg, beweist, dass die Gravitationswelle Auslösemechanismus für „Sofort-Kommunikation“ zwischen lebenden, denkenden Intelligenzen auf unterschiedlichen Ebenen im Universum sein kann. Genau darüber habe ich 1973 in den Schlüsseln des Enoch® geschrieben.

Wir stehen an einem unglaublichen Wendepunkt in der Geschichte, wo wir in der wissenschaftlichen Methodik über Einstein hinausgehen und erkennen werden, dass Erfahrung wichtiger ist als empirische Wissenschaft. Es wird mehr und mehr Leute geben, die höhere Bewusstseinserfahrungen machen. Und damit werden die restriktiven Regeln der Wissenschaft neu geschrieben werden. Genauso werden sich die restriktiven religiösen Ideale in höheren Lichterfahrungen auflösen, die für jedes Individuum zur Wirklichkeit werden. Die Arbeit der Akademie der Wissenschaften der Zukunft liegt darin, einen tieferen Dialog zwischen Wissenschaft und Spiritualität über die Zukunft aufrechtzuerhalten, wodurch die Menschheit auf eine Begegnung „von Angesicht zu Angesicht“ mit den kosmischen Intelligenzen vorbereitet wird, welche ich ultraterrestrische Intelligenzen nenne: reale, unterscheidbare Intelligenzen, die in den alten Texten Avatare genannt werden und die wir heute die kosmischen Unterweiser nennen könnten, die bereitstehen, uns zu helfen, wenn wir die Tore von Schulhaus „Erde“ öffnen werden. Ironischerweise gelingt uns das nur, wenn wir vor Problemen stehen, die uns aus dem Schlaf rütteln. Darüber hat sich schon Aldeous Huxley klagend geäussert, als er einmal in Sankt Moritz sagte, dass der Großteil der Menschheit im Bewusstsein eingeschlafen ist, Bewusstsein nur tröpfchenweise durchdringt, wo es doch ein grösseres Erwachen brauchte. Es scheint ironisch, dass es gerade diese Krise, die Zerstörung der Natur und von Mutter Erde sein muss, die uns diese Lektion erteilt. Die Krise kann uns letztlich in ein neues Zeitalter führen, ein Zeitalter der Wunder, an das ich tatsächlich glaube, wenn die richtigen Gedanken und Energien zusammenkommen. Das Geheimnis besteht nicht nur in einem Weg, sondern in vielen Wegen. Es ist die große philosophische Frage des „Vielen“ und des „Einen“, von Geist und Körper, von Ost oder West. Die Antwort lautet: Wir brauchen beide Hände Gottes, das Viele und das Eine, wodurch das Individuum erwacht und das kollektive Potenzial begreift. Wenn die menschliche Rasse erwacht, ihren göttlichen Funken erfasst, dann wird sich die göttliche Hierarchie oder Holarchie mitten unter den Menschen offenbaren. Denn die menschliche Schöpfung ist Teil der Hierarchie und muss jetzt den nächsten Schritt auf der kosmischen Leiter erklimmen und das erkennen, was ich in den Schlüsseln des Enoch® die „höhere Evolution“ nenne. Wir sind diesen kosmischen Veränderungen so nahe, und es gibt mir solche Freude und Kraft, auf der ganzen Erde zu arbeiten, ohne je auf die Uhr zu blicken. Durch Videodokumente z. B. haben wir die Konzepte des Lichtweges – von den Weisen und Mystikern des Westens Merkabah, im Osten Tathagata genannt – visuell darstellen können. Das Video zeigt, wie die multidimensionalen Kräfte des Geistes erweckt werden können, wie sich die Dreidimensionalität wie ein Lotus öffnet und man sieht, wie die größeren Dimensionen gleichzeitig interagieren. Diese innere Aktivität des dritten Auges, das Erwecken des dritten Auges gleichzeitig mit dem Bewusstsein der Dritten Welt, ist nun durch moderne Grafiktechniken, hochauflösende Multimedien und durch die Lehren jener Sozialdenker und Psychologen möglich geworden, die die Menschheit als eins erleben, als Homo universalis.

Das ist eine etwas resignative Grundhaltung, sagt da jemand? Nein, das glaube ich nicht. Es ist vielleicht eine etwas realistische Grundhaltung, die dem entspricht, was ich so bemerke, wenn ich mich umschaue auf der Erde. Und unabhängig von allem Realismus bleibt die Hoffnung, die tätige Hoffnung, und das grosse Trotzdem...Denn das sollte wohl noch gesagt werden: Wir sind ja nicht allein!

Was bewegt und berührt Dich, wenn Du die Augen über unsere Erde wandern läßt - einerseits als jemand, der in dieser reichen Schweiz arbeitet, aber anderseits auch als einer, der in Entwicklungsländern tätig ist.

Ich gehe zu den Ereignissen zurück, die das ausgelöst haben, was ich heute mache. Das geschah im Alter von 14/15 Jahren. Zu der Zeit hat mich die Welt schockiert. Ich war sehr betroffen vom Zustand der Entwicklungsländer. Das war Ende der 50-er Jahre. Was ich vorfand, sensibilisierte mich sehr. Ich beobachtete eine große Ungerechtigkeit in der Welt, große Armut. Aus diesem Grund entstand mein Interesse für Landwirtschaft, im Sinne der Welternährung. Ich wollte mich diesem Thema widmen, der Weltarmut und der Welternährung. Ich hatte große Mühe mit der Kirche, weil ich sie immer nahe bei den Machtzentren fand. Das machte mir zu schaffen. Ich war ein gläubiges Kind und konnte mich daher nirgends mehr zu Hause fühlen. Das war im Alter von 15/16 Jahren. Auslösend war eine starke Betroffenheit über die Armut, das Elend und die Ungerechtigkeit in der Welt. Ich suche seither seit 40 Jahren nach Wegen, wie man in diese Trennungen, in diese Kluft, welche die Welt dominiert, Heilung bringen kann. Das ist mein Hauptthema, aber die Betrachtung der Problematik hat sich in den vergangenen 40 Jahren bei mir sehr verändert. Das war der auslösende Moment, der noch heute wirkt. Ich bin überzeugt, daß wir in der Lage sind, eine bessere Gesellschaftsordnung aufzubauen, in der Ethik eine viel bedeutendere Rolle spielt als - sagen wir - Gewinnmaximierung. Ich bin sicher, daß wir das Primat der Politik und der Ethik wieder über das Primat der Wirtschaft installieren müssen, welche heute die Welt globalisiert und leitet und auch in den Parlamenten eigentlich die Hauptorientierung gibt. Die Konkurrenzfähigkeit der Länder und der Unternehmungen bestimmt das Denken heute weltweit. Es ist ein gravierender kultureller Irrtum, daß wir uns als Menschheit heute dem wirtschaftlichen Denken, der Konkurrenz und der Gewinnmaximierung unterstellt haben. Wir können doch nicht die ganze Forschung, die ganze Gentechnologie der Idee der Gewinnmaximierung unterstellen. Wir können doch die Forschung und die Technologien, die heute in den Labors und Instituten entwickelt werden, nicht nach privaten Interessen ausrichten, das geht nicht. Diese müssen unbedingt wieder einer politisch-ethischen Führung unterstellt werden. Das ist für mich heute ein ganz wichtiges Thema.

Wie sieht die Welt aus in Afrika, aus dem Blickwinkel der Ärmsten?

Meine vielen Reisen in die südlichen Länder, vor allem nach Kamerun und Burkina Faso, stacheln mich enorm an. Das tut weh. Wenn ich in Ouagadougou bin - das ist die Hauptstadt von Burkina Faso - dann kommen Jugendliche im Alter von 15 bis 30 auf mich zu und wollen mir irgend etwas verkaufen. Sie haben keine Arbeit, verkaufen Kassetten, Taschentücher, Ohrensticks oder handwerkliche Objekte. Andere sind Taxichauffeure. Und dann hat mir kürzlich einer gesagt, nachdem ich nichts kaufen wollte: "Ja, dürfen wir denn nicht leben?“ Ein anderer hat mir gesagt: „Wollt ihr uns denn nicht? Dürfen wir nicht leben wie ihr?“ Das sind sehr schmerzhafte Begegnungen. In den Städten sind es zwischen 20 und 30 % der Jugendlichen, die einfach herumstehen; sie gehen nicht mehr in die Schule, haben vielleicht 5 - 6 Jahre Schule hinter sich, keine berufliche Ausbildung. Sie streunen herum, wissen nicht, wovon leben und wozu leben. Sie haben keine Mittel für eine Heirat. Sie haben keine fixe Arbeit. Unzählige Kinder betteln, wollen Geld oder Nahrung. Man sieht invalide, ältere Menschen, von Kindern geführt; Blinde; eine unglaubliche Verlotterung. Also, das ist nicht Armut, das sind Zerfallsprozesse. Es gibt eine würdige Armut, wie z. B bei Indianern im Urwald, wenn dieser intakt ist. Sie leben - kann man sagen - materiell arm, aber sie sind würdevoll arm. Das, was ich in den Städten sehe, in Douala in Kamerun zum Beispiel, ist verheerend. Das tut weh, das ist grauenhaft. Und dann kommt noch die ökologische Zerstörung. Diese Städte sind vom Verkehr asfixiert. Die Luft ist schwanger von Abgasen, unglaublich, und all diese Leute leben auf der Straße. Diese Luft greift die Atemwege an, viel mehr als hier in der Schweiz. Hier ist die Luft auch nicht gesund; es gibt im Sommer viel zu viel Ozon. Aber dort ist die Luftverschmutzung ganz massiv. Bei meiner letzten Reise bekam ich deswegen eine Stirnhöhlenentzündung. Die ganze Abfall- und Abluftproblematik ist nicht gelöst.
Diese Länder stehen vor Problemen, die sie nicht lösen können. Die Beschäftigung für die Jugendlichen ist ungelöst. Diese haben Bilder und Weltbilder in sich, die vom Fernsehen erzeugt worden sind. Das sind diese amerikanischen und französischen Filme, einfach dummes Zeugs: Luxusleben; schöne Frauen; billiger Sex - die Frau als Objekt; Gewalt - der Gewalttätigere ist oft dann noch im Recht- also einfach Schund. Amoral wird da verbreitet. In Burkina Faso hat die nationale Kette diese Filme verboten - das ist gut - aber die Leute kaufen sich dann Video-Filme, und da dies wird den Kindern ab 3-4 Jahren angeboten. Von da her kommen die Bilder, die sie sich einverleibt haben: Bilder, wo die Welt glänzt. Auf der emotionellen und der Bauchebene bewegt das sehr viel: das Gefühl vom Reichtum und der Schönheit dieser Bilderwelt kosumieren zu können, Autos und Häuser zu besitzen, Ferien zu haben, usw. Und diese jungen Menschen kommen dann an uns heran und denken: die kommen aus dieser Welt, und ich möchte auch in diese Welt. Ich habe bei den Jugendlichen immer wieder aufkommende Wut gespürt. Sie meinen zu wissen, wie wir leben, machen sich ein falsches Bild davon - was die Filme zeigen, entspricht nicht der Realität unseres Alltags. Diese wird nicht gefilmt - also zum Beispiel Arbeiter auf dem Lande oder in der Fabrik. Darüber wissen sie nichts. Und dann kommt Wut, Ohnmacht, auch Gewaltbereitschaft hoch. Wenn die Afrikaner nicht sehr friedlich erzogen würden - sie werden ja 18 Monate auf dem Rücken der Mutter herumgetragen, in liebevoller Umarmung. Ich denke, daß sich dadurch mehr oder weniger ein liebevolles Gemüt entwickelt. Sonst gäbe es noch viel mehr Gewaltausbrüche, vor allem bei den Jugendlichen. Würden bei uns 20 - 30% der Jugendlichen aussichtslos leben müssen, entstünden Riesenkrawalle.

Aber ich möchte hier mal unterbrechen und dir beim Fragen zuhören.

Zurück zu Europa und unserer Kultur.
Ich habe den Eindruck, daß es sowohl Bewegungen von Menschen gibt, die von Elend und Ungerechtigkeit betroffen sind, aber auch von Hoffnung auf Erneuerung erfüllt sind , wie andererseits auch viele Menschen, die sich in einen privaten Winkel zurückziehen und sich mit dem eigenem Streß und dem eigenem Befinden beschäftigen. Und zwischen diesen beiden Polen erlebe ich eine Spannung. Ich weiß nicht, ob in absehbarer Zeit das innere Feuer wieder mehr zum Brennen kommt. Was denkst Du zu dieser Thematik, siehst Du das auch so? Welche Gedanken machst Du Dir dazu?

Es gibt diese Bewegung, die betroffen ist durch die Ungerechtigkeiten, die seit den 60-er Jahren intensiv arbeitet: in Dritt-Welt-Bewegungen, in sozialen Arbeitskreisen, in der Ökologie, in grünen Kreisen und solchen, die sich mit Energiefragen beschäftigen. Also es ist eine große Bewegung vorhanden. Es gibt auch Solidarität und finanzielle Unterstützung von Teilen der Schweizer Bevölkerung für die genannten Kreise und NGO's (nicht-staatliche Organisationen).

Es herrscht eine große Orientierungslosigkeit darüber, wie man global und in der Tiefe etwas ändern könnte. Es gab eine Zeitlang einen sozialistisch-kommunistischen Ansatz, der heute zum Tabu geworden ist. Er hatte auch seine Grenzen bewiesen, führte nicht zum Erfolg. Es war und ist ein sehr materialistischer Ansatz. Bei dieser ganzen Bewegung ist eine große Orientierungslosigkeit erkennbar. Ich meine, daß die Leute in diesen Bewegungen jetzt eine sehr sinnvolle Arbeit machen im Sinne der .. - es ist wie in einem Strom - da kann man kleine Korrektkuren machen oder man kann versuchen, den Strom zu verlangsamen oder ein wenig umzubiegen. Es ist aber nicht die Vorstellung eines ganz neuen Stroms dahinter. Man kann nur die Idee haben, daß es etwas ganz anderes braucht, wenn man einen Ansatz hat.

Diesen Ansatz zu entwickeln, ist die Aufgabe unserer Zeit. Das ist nicht ein reformerischer Ansatz, das ist ein liebevoll- revolutionärer Ansatz, der ganz neue Wege sucht, neue Synthesen, wo der materialistische Ansatz des Sozialismus und der materialistische Ansatz des Liberalismus überwunden werden. Persönlich bin ich überzeugt, daß es die Reintegration der spirituellen Dimension braucht, aber nicht auf der Ebene der mythologischen Weltsicht, die von -sagen wir - etwa 10'000 v. Chr. bis 1500 n.Chr. dominant war. Wir können nicht regredieren, das verhindert unsere Rationalität, die sich inzwischen voll entwickelt hat. Wir müssen also schauen, wie wir unser religiöses Gefühl und Bedürfnis auf einer Ebene leben, die nicht mehr mythologisch ist. Ich denke, die neue, jetzt stimmige Ebene ist die der Mystik. Das meint: ich lese nicht mehr Dogmas, übernehme die Wahrheit nicht mehr primär aus Büchern oder von Menschen, obwohl das helfen kann, sondern arbeite im Wesentlichen an der Öffnung eines Innenraumes, wo ich die Erfahrung des Göttlichen, also des Transzendenten, mache. Ich mache selber einen spirituellen Weg der inneren Erfahrung. Das ist der mystische Weg. Auf dieser Ebene kann das Religiöse wieder integriert werden ohne Widerspruch zur Wissenschaftlichkeit und zur Rationalität. Viele Wissenschaftler, wie Physiker und Chemiker, haben im letzten Jahrhundert bewiesen, daß sie große, wissenschaftliche Leistungen vollbrachten, obwohl sie zugleich spirituelle Menschen waren. Natürlich waren sie undogmatisch und hatten nicht das Bild eines Gottes mit einem weißen Bart, welcher im Himmel wohnt und befiehlt. Ihr Gottesbild war viel abstrakte. Unsere ganze westliche Kultur der vergangenen 300, 400 Jahre wurzelt in der "mentalen" Zeit - wie Gebser sie nennt, die nach der mythologischen Zeit kam. Sie kann nur dann abgelöst werden, wenn auf der religiösen Ebene eine Integration stattfindet. Im 17. Jahrhundert wurde Gott eigentlich als Orientierung aus der Kultur eliminiert, aus sehr verständlichen Gründen. Jetzt drängt sich Integration auf. Dann brauchen wir ebenfalls eine Integration des Weiblichen. Diese Unterdrückung weiblicher Eigenschaften geht zurück auf 2000 v. Chr. etwa, als die Weiblichen zu Männer-Mythologien umgeschrieben wurden. Die matrilinearen oder matrilokalen Kulturen gingen unter, das Patriarchat kam. Ich denke, dass jetzt die Zeit reif ist, daß Mann und Frau als gleichwertige Partner in der Gesellschaft zusammenarbeiten können. Das ist neu. Seit 150 Jahren bereitete es sich vor. Jetzt wird es kommen. Die Reintegration der spirituellen Dimension ist vorläufig eher schwach am Kommen. Das ist eigentlich das Hauptthema von „dynamik 5“ (ein von Gil Ducommun gegründetes Gesellschaftsprojekt).

Was ich jetzt ganz neu bei Ken Wilber gefunden habe, ist, daß in den letzten 50 bis 80 Jahren auch die Welt dekonstruiert wurde, im Sinne, daß die Hierarchien zerstört wurden, die Wertsysteme, nach denen man eigentlich Entwicklungen einstufen konnte in weniger gut und besser. Das geht dann soweit, daß man in diesem universellen Pluralismus auch zu einem totalen Relativismus gekommen ist, wo es keine gültigen Werte mehr gibt. Das bedeutete zum Beispiel im Bereich der Erziehung Summerhill, völlig freie Erziehung. Die Kinder waren ohne Führung. Es gab überhaupt keine Führungsstrukturen mehr.
Man erkennt Autorität, die vom Wissen und der Kompetenz kommt, kaum mehr an. Man hat enorme Mühe mit einer Art Hierarchie, die Wilber, wenn es natürliche Hierarchien sind, Holarchien nennt. Das ist eine zusätzliche Dimension. Bei HOLON (ein europäisches holistisches Netzwerk) sind jetzt genau die Menschen drin, die große Mühe haben mit dem Thema der Hierarchie, der Macht, der Autorität. Da ist Orientierungslosigkeit, weil Orientierung bedeuten würde, daß man gewisse Werte als orientierende Normen anerkennt. Diese erzeugen automatisch Strukturen, welche es ermöglichen, Religionen, Kulturen, Phänomene einzuordnen, höher oder tiefer. Die Idee, daß etwas tiefer oder höher ist, schockiert heute. Das schockiert hier an der SHL die Studenten. Bei Don Beck ist die Form des extremen Pluralismus und Relativismus ein Aspekt des "Grünen Mem“. Wir sind voll in einer Phase, wo der Relativismus soweit gegangen ist, daß man nichts mehr bewerten darf. Es ist zu weit gegangen. Das ist ein großer Irrtum. - Wir haben also drei Stränge. Den Strang des Weiblichen, das zu integrieren ist, den Strang der Religion, die der Reintegration bedarf und drittens braucht es eine Reintegration der Holarchien oder der natürlichen Schichtungen, d.h. Ebenen der Realität und der Wahrheit, die bei Gebser von der Materie zum Leben, dann zum Geist ( Intellekt), weiter zur Seele und dann zum Göttlichen führen. Die Reintegration der Holarchie ist notwendig. Sie gibt der Gesellschaft und den Menschen eine Orientierung. Da habe ich bei „dynamik 5“ auch Mühe.

Mir kommen zwei sinnstiftende Möglichkeiten in den Sinn: Die alte, die heute verbreitet ist, nämlich der Fundamentalismus, wo grobkörnig gesagt wird, was recht und schlecht ist, und wo eine Orientierung stattfinden kann, die aber sehr rasch auch zur Ausgrenzung führt und zu Hass. Und die andere Seite, die du betont hast, wäre der mystische Weg, wo wir uns nach der inneren Wahrheit ausrichten. Dazwischen sehe ich wenig. Der mystische Weg hat sicher etwas zu tun mit dieser liebevollen Revolution, die du angesprochen hast, die tiefgreifend wandeln kann. Ich möchte gerne noch wissen, wie es zu diesem tiefgreifenden Wandel von innen kommen kann. Wie kann er sich im alltägliche, gesellschaftliche Leben umsetzen?

Zuerst noch zum Fundamentalismus. Ich finde seine Ausbreitung eine ganz natürliche und logische Entwicklung. Wir sind in einer Zeit, wo es schwierig ist, sich zu orientieren. Der Mensch braucht aber Werte, an denen er sich orientieren kann. Es kommt zu einer Regression in das mythologische Zeitalter, in den Ethnozentrismus. In der Religion wird die ethnozentrisch - nationalistische Dimension als Fundamentalismus gelebt. Wir sehen das auch in Europa, z. B. in der Schweiz, das Aufkommen dieser Tendenzen. Da ist ein Bedürfnis nach Halt. Man orientiert sich an Werten, die aus dem Mittelalter kommen und uns Sicherheit geben.
Also: Ethnozentrismus, Nationalismus und Fundamentalismus im Religiösen: "Ich habe recht; wir haben recht; unser Volk hat recht, unsere Religion hat recht; unsere Kultur ist die richtige, die andern sind falsch".Der andere Weg, der mystische, macht im Moment fast allen Angst. Diejenigen, die politisch- rational eine gerechtere Welt möchten mit dem Ethos des mentalen Zeitalters der Menschenrechte haben Angst vor dieser Spiritualität, weil sie eine Regression befürchten. Sie verstehen den Unterschied nicht, und sie können es nicht spüren, daß Religion so gelebt werden kann wie im Mittelalter (das Dogmatische, Fundamentalistische) oder ganz neu eben in einem mystischen Sinn. Das verstehen die meisten Leute überhaupt nicht, und sie haben Angst davor. Sie haben Angst, daß der ganze Rechtsstaat, diese Trennung der Gewalten von Religion und Staat wieder zerfällt und in Frage gestellt wird. Ich kann diese Angst verstehen. Das heißt, es wird eine riesige Opposition gegen diese neue Spiritualität kommen, und sie ist schon da. Ich sehe auch, daß es keinen anderen Weg gibt. Zwischen Fundamentalismus und mystischem Weg sehe ich schon eindeutig diesen ethischen Weg der mentalen Zeit, der zur Abschaffung der Sklaverei geführt hat, zu den Menschenrechten, zum Schutz des Individuums, zum Rechtsstaat und zur Abschaffung der Willkür. Ich finde das ganz bemerkenswert. Das haben nicht die Religionen des Mittelalters hervorgebracht, sondern das mentale Zeitalter mit seinem rationalen Ethos. Dieser Weg war eine große Errungenschaft der Menschheit. Jetzt sehen wir seine Grenze und erkennen, dass es so nicht mehr weiter geht. Wir sind im Materialismus und im individualistischen Egoismus gefangen. Hier vielleicht noch eine Randbemerkung. Es gibt eine Strömung - Du kennst sie gut - von vielen Leuten, die in Bildungshäusern Kurse besuchen. In diesen wird dem Menschen wieder die Beziehung zum Körper und zu den Gefühlen geöffnet. Dieser Weg geht ein stückweit auf diese Trennung von Geist und Körper zurück und dem Wunsch, sie zu überwinden. Diese Spaltung existiert seit etwa 2000 Jahren. Sie lebt immer noch fort. Bei vielen Menschen sind Triebe, Körper, Gefühle und die mentale Ebene noch desintegriert. Jetzt ist eine Bewegung da, gekenntzeichnet durch einen Abstieg vom Mentalen in den Körper und in die Gefühle. Das ist ein notwendiger Abstieg, damit es zu einer Integration von Geist, Gefühl und Körper kommt. Er ist also in Ordnung, bedeutet aber eine Regression. Er führt in eine neue Ego-Zentrierung, weil nur jeder für sich die Körper- und die Gefühlsebene spüren kann. So redet jede und jeder immer nur „mein Körper sagt mir“ und „meine Gefühle sagen mir“. Es ist eine starke Regression in das Ego. Diese muß überwunden werden. Menschen, die wegen dem Wiederbeleben der Gefühle das Mentale teilweise ablehnen, sollten es voll integrieren und dann auf der Ebene der Seele weiterwachsen.

Damit kommen wir wirklich in die Mystik hinein. Dieser erste Schritt zurück in Körper und Gefühle mag notwendig sein, ist aber überhaupt nicht genügend und kann zu einem furchtbaren Individualismus führen, wo jeder nur noch an sich und seine Gefühle und sein Wohlbefinden denkt. Darin sind wir heutzutage gefangen und das tut weh. Also: Mystik bedeutet für mich sicher diese Regression, Integration und Klärung mit den Körper- und Gefühlsschichten. Dann das Transzendieren: den Geist/Verstand und die Ebene der Weltseele pflegen; dann die Transzendenz zum Göttlichen. Das wirkt sich so aus, dass das Ego zurückgestuft wird; man kommt in eine universelle Weltzentrik -, wo nicht nur die ganze Menschheit unsere Orientierung ist, sondern die ganze Welt, alle Lebewesen, die Biosphäre, die Litosphäre, die Steine, das Wasser; alles wird unser Haus. Also weg von der Egozentrierung, weg von der Soziozentrierung, die eben nationalistisch ist, weg von der Weltzentrierung, die nur die Menschheit einschließt, in eine universelle Zentrierung hinein. Jetzt reintegriert das Transzendente die ganze Welt. Die Welt wird zu einem Buch Gottes, wie das eigentlich in der Bibel schon steht. Und die Welt wird ein Ausdruck des Göttlichen, und dadurch wird sie wieder geheiligt, und nicht nur die Menschen und nicht nur alle Völker, sondern auch alle Lebewesen, auch der Boden und das Wasser. Sie sind nicht Gott, aber sie werden geheiligt, weil sie Ausdruck des Göttlichen sind. Daraus entsteht ein tiefer Respekt. Aus dieser tiefen Achtung für alles, was ist, entspringt die Notwendigkeit der Sorge. Ich sorge mich um unser Haus. Unser Haus ist diese Welt mit all ihren Komponenten, und ich sorge mich darum, weil das eine göttliche Welt ist. Dies wirkt dann in den Alltag hinein: in das Einkaufen, in die Feriengestaltung, in die Freizeitbeschäftigung , ins Konsumieren hinein. Die Frage lautet nun: Wie organisieren wir die Politik und die Wirtschaft, damit alle Menschen sich entfalten können? Wenn man in diese neue Zentrierung kommt, wird der Drang wach, Ordnungen und Strukturen so zu schaffen, daß sich alle Menschen nach ihrem inneren Potential entfalten können. Wenn man in diese neue Zentrierung kommt, wird der Drang wach, Ordnungen und Strukturen so zu schaffen, daß alle Wesen sich nach ihrem Potential entfalten: Daß eine Blume eine Blume wird und ein Fisch ein Fisch und ein Mensch ein Mensch. Das bedeutet, daß wir Ordnungen aufbauen, welche die Fische und die Blumen, die Bäume und die Menschen respektieren und ihnen soviel wie möglich Entfaltungspotential und Spielraum zugestehen. Das ist eine Ordnung, die der Natur gegenüber viel gerechter ist als heute, und vor allem gegenüber den Menschen. Wir erfahren heute eine unglaublich ungerechte Verteilung des Wohlstands und der Entwicklungsmöglichkeiten. Das geht soweit, daß 20 - 40 % der Menschheit sich gar nicht richtig entwickeln kann, weil das materielle und das politische Umfeld es schon gar nicht zulaßen. Ich spreche da nicht von Armut, sondern von Verelendungs- Unterdrückungsprozessen, die verheerend sind.

Also es geht eigentlich um die Erweiterung unserer Sicht und der Entfaltung unseres inneren Auges, damit wir die Welt der Seele erspüren können und damit zu einem achtsamen Umgang mit dem Geschaffenen finden. Es ist Dein Anliegen durch deine Projekte Umsetzungshilfe zu schaffen. Du hast schon einige Bewegungen ins Leben gerufen mit dem Ziel, der Vision einer holistischen Weltsicht durch Gemeinschaft näher zu kommen. - Welche Erneuerungsschritte möchtest Du mittels des Gesellschaftsprojektes „dynamik 5“ einleiten?

Wichtig ist einmal, daß wieder Orientierungen da sind. Die geben auch Zuversicht und Hoffnung. Schon das Formulieren von Visionen, die eine zukünftige Ordnung skizzieren, sind sehr wichtig, damit nicht Hoffnungslosigkeit entsteht. Wenn Menschen, die aus Mitgefühl am Zustand der Welt leiden und sich versammeln, um aus gemeinsamen Visionen Zuversicht zu schöpfen, baut sich die Hoffnung auf, aus der etwas anderes entstehen kann. Das ist für mich schon einmal ganz wichtig. Das bedeutet, sich hinzusetzen und versuchen wahrzunehmen, was in Zukunft sein könnte. Das ist ein visionärer Akt: den zukünftigen Zeitgeist sozusagen zu erfassen und ihn schriftlich hinzulegen. Das ist eine Eigenschaft, die mir gegeben ist, als Gabe wahrscheinlich. Ich befasse mich seit 40 Jahren mit der Weltproblematik In diesem Bereich habe ich eine bestimmte Aufgabe, wie andere Menschen andere Aufgaben haben. Bei der Beaulieu-Bewegung und bei HOLON ging es vor allem darum, Menschen zusammenzubringen, damit sie sich begegnen, aus der Isolation treten und den Mut bekommen zu sagen: „ Ah, das ist ja das, was ich auch denke!“ In diese Richtung müßte es gehen! "Tun wir uns zusammen, dann sind wir stärker!" Also, es geht darum einen Ort der Begegnung zu schaffen, wo man sich gegenseitig stützt, sich hilft und bereichert, weil es vielseitige Facetten sind, die in einer Gemeinschaft neu erdacht werden müssen. Das ist "Beaulieu", das ist HOLON: Orte, wo man sich auch weiterbilden kann, wo man Kurse anbietet und Anregungen gibt, um das Bewußtsein zu erweitern. So ist eigentlich der Bewußtseinserweiterungsprozess ein pädagogischer, didaktischer Prozeß, welcher Zeit braucht. In dem Sinne war Beaulieu, ist HOLON ein stückweit ein didaktisches, ein pädagogisches Projekt, um die Bewußtseinsentwicklung zu beschleunigen. Das ist der Auftrag.

Bei „dynamik5“ kommt ganz stark hinzu, daß diese ganze Beschäftigung mit der Bewußtseinsentwicklung nicht nur mit dem Ich ,sondern mit der Welt zu tun hat.: Der Weltbezug wird sehr stark, d. h., ich gehe diesen Weg nicht für mich, sondern ich gehe den Weg in die Welt und in die Gesellschaft, um ihre politische Ordnung so zu verändern, daß diese Ordnung liebevoller, entfaltender, lebensdienlicher wird, wie das der Wirtschaftsethiker von St. Gallen, Peter Ulrich sagt: eine lebensdienliche Ordnung. Jetzt bin ich aus der Egozentrik heraus getreten, in die universale Zentrierung, im Wissen, dass nicht nur alle Menschen und alle Völker, sondern auch alle Lebewesen, die Erde und das Wasser, einfach alles einbezogen ist. Dies ist mein Haus, und ich sorge mich darum. Bei „dynamik5“ ist das jetzt ganz klar: Es ist ein politischer Auftrag. Spiritualität oder das erweiterte Bewußtsein ist ein politischer Auftrag; nicht im parteipolitischen Sinne, sondern im Sinne - "ich kümmere mich um mein Haus." Aber dieses Haus ist nicht mehr meine Familie; es ist nicht nur mein Ich; es ist nicht mein Dorf; es ist nicht mein Land; es ist nicht mein Kontinent; es ist die ganze Welt. Ich kümmere mich jetzt darum und ich übernehme Verantwortung. Das ist bei HOLON schon angelegt und bei „dynamik5“ verstärkt. Am Anfang war "dynamik5" ein Parteiprojekt in der Idee, es brauche jetzt eine Partei, die nicht mehr im materialistischen Gedankengut des 19. und 20. Jahrhunderts gründet - oder in diesem pluralen Relativismus. Die religiöse Dimension müsse nun auf einer höheren Ebene, der mystischen Spiritualität, mit dem Rationalen, dem Verstand, vereinigt und von dieser Perspektive aus solle gehandelt werden. Das ist die Spezifizität von „dynamik5“. Wir haben jetzt gesehen, daß wir nach zwei Jahren zu wenig stark sind, um eine politische Partei zu gründen. Es interessiert uns nicht, irgendeine marginale Gruppe mit 200 bis 500 Mitgliedern zu sein. Das würde bedeuten, daß wir stur an einem Ziel festhalten, welches vor drei Jahren eine Hoffnung von mir war. Wir alle haben eingesehen, daß es nicht so schnell geht. Vielleicht hätte es noch 5 Jahre gebraucht, vielleicht gar 10 Jahre. „dynamik 5“ ist jetzt ein politisches Gesellschaftsprojekt geworden. Wenn die Zeit reif ist, wird „dynamik5“ einmal eine Partei werden. Aber jetzt ist das kein direktes Ziel mehr. Die Arbeit, die wir jetzt in den Ländern verfolgen, besteht darin, diese spirituell-politische Strömung zu stärken und Konzepte für die Gesellschaft zu entwickeln - also Ordnungskonzepte, z.B. in den Bereichen Bildung, Wirtschaft, Spiritualität. Wie könnten diese aussehen? Wir arbeiten in Konzeptgruppen in der Schweiz und neu auch in Deutschland daran und werden Konzepte, Visionen für die Zukunft entwerfen. Wenn einmal genügend Menschen davon angesprochen worden sind, dann wird von selbst der Wunsch kommen, dies politisch zu artikulieren. Es ist aber auch möglich, daß diese Konzepte in die anderen Parteien hinein diffundieren. Vielleicht wird „dynamik 5“ gar nie eine Partei werden, wird aber ihr Gedankengut in andere Parteien, in die NGO's, und Umweltorganisationen einfließen lassen. Das ist ein Szenario, eine Möglichkeit. Wir haben diesbezüglich nichts entschieden.

Wir haben die Absicht, diese Konzepte für die Bereiche Bildung, Spiritualität, Umwelt und Wirtschaft zu formulieren und sie in Aktionen umzuwandeln, welche der Öffentlichkeitsarbeit dienen. Wir wollen uns dann mit verwandten oder nahestehenden Gruppierungen, die auch an diesem Themen arbeiten, zusammenschliessen. Wenn ich jetzt z. B. das Thema „Geld und Zins“ nehme - wir arbeiten auch daran - werden wir vielleicht mit Strömungen zusammenarbeiten, die auch mit diesem Thema „Wirtschaft, Geld, Geldverzinsung, Machtakkumulation“ beschäftigt sind. Wir werden sie einladen, an solchen Aktionen mitzumachen. Wenn die Aktion im Bereich Gesundheit angesiedelt ist, - auch da möchten wir ein Konzept entwickeln - könnten wir mit Organisationen kooperieren, die sich für ganzheitliche Medizin einsetzen. Es ist unsere Idee, themenzentrierte Aktionen, die auf einem spirituell-politischen Inhalt beruhen, zusammen mit anderen Gruppierungen durchzuführen. Denn es geht darum, Konzepte zu verbreiten, Leute aufmerksam zu machen in der Hoffnung, daß diese den Bewußtseinsstrom erweitern, so daß er Gewicht bekommt in der Gesellschaft und mit der Zeit einen Einfluß auf die reell existierenden Strukturen, Gesetze und Normen bekommt. Diese können in die parlamentarische Gesetzarbeit einfließen oder sogar die Verfassungsebene beeinflussen. Das wird viel Zeit brauchen, aber darum geht es. Wir zielen darauf ab, gewisse Normen in der Verfassung zu ändern, welche im Widerspruch zu einer lebensdienlichen Gesellschaft stehen.

Wodurch kann sich Mitgefühl entwickeln, das wir brauchen, um weiterzukommen?

Mitgefühl und Liebe ist eigentlich da. Vor allem bei den Frauen sind sie wie mitgegeben. Sie können wohl zerstört werden: durch die Trennung von Körper und Geist, vor allem beim Mann, wenn er sich vollkommen einem mentalen Effizienzdenken unterordnen muß. Dann wird er losgerissen von seinen Gefühlen, die er eigentlich hat. Ich bin sicher, daß alle Manager, die z. B. Leute entlassen oder die im Bereich Umwelt Schäden mitverursachen darunter leiden. Weil sie aber wissen, daß das von ihrer Ethik her nicht gut ist, müssen sie sich von ihren Gefühlen dissoziieren. Zunehmend werden also die eigenen Gefühle (die Liebesgefühle, das Mitgefühl) dissoziiert, damit man sein eigenes Handeln überhaupt ertragen kann. Man muß sich dem Mitgefühl verschließen. Aber ich würde sagen, beim Kind entfalten sich diese Gefühle ganz natürlich, wenn es von den Eltern geliebt wird. Zuerst entwickelt es die Ich-Liebe, dann das Zugehörigkeitsgefühl zur Klein-Familie und dann zur Grossfamilie , also von der Egozentrik in die kleine Soziozentrik hinein. Die Aufgabe besteht darin, dieses Mitgefühl wachsen zu lassen: von der Familie zum Vaterland - um ein altes Wort zu gebrauchen - und dann zur ganzen Menschheit. Und da wird es schwierig. Aber was braucht es jetzt? Ich würde wiederum sagen, dass es den Weg in die Weltzentrik hinein benötigt. Das ist der Weg, der eigentlich mit den Menschenrechten erfolgte, wo das Mitgefühl auf alle Menschen in der Welt ausgedehnt wurde: Abschaffung der Sklaverei, individuelle Menschenrechte, Schutz des Individuums. Das ist Ausdruck von Mitgefühl und Liebe. Der nächste Schritt, um das Mitgefühl noch mehr zu erweitern, ist für mich die Reintegration des Spirituellen auf der Ebene der Spiritualität und der Mystik. Jetzt die praktische Ebene: Die Praxis besteht für den Mann oder für die Frau darin - ich habe ja von Dissoziation gesprochen- diese Trennung zwischen mentalem Bereich, Herzbereich und Gefühlen aufzuheben. Das ist ein Heilungsprozess, man kann ihn in Kursen üben. Da wird der mentale Bereich wieder stark mit den Gefühlsbereich in Berührung kommen, mit der Liebesfähigkeit und dem Körper. Der Körper symbolisiert ja auch die Erde. Mein Körper und der Boden und die Pflanzen sind all-eins. Wenn hier diese Dissoziation, dieser Graben, aufgeschüttet wird, dann entsteht wieder Mitgefühl, einmal mit sich selber, aber auch mit den Mitmenschen und mit der Mitwelt. Das ist ein ganz wichtiger Prozess, der aber eben nicht in der Egozentrierung bleiben darf. Mittel dazu - Du kennst das ja - sind sehr viele Techniken, wie Tanz oder Yoga. Es sollte nicht nur Hata-Yoga, Körperarbeit, sein, obwohl das sehr posistiv ist. Es ist günstig, wenn Atemübungen hinzukommen. Atmen ist - das wird ja auch in der Zen-Meditation empfohlen - ein Werkzeug der Zentrierung. Durch den Atem spürt man, daß es zwischen innen und aussen keine Grenzen gibt. Vielleicht ist es das Offensichtlichste beim Atmen: Was außen ist, ist innen, und was innen ist, ist außen. Und was ich ausatme, wirst du einatmen; und was du ausatmest, werde ich einatmen. Also: wir sind ganz intensiv verbunden. Durch Atemübungen wird uns bewußt, daß wir mit den Ganzen zusammen atmen. Wir atmen mit den Kaminen, mit den Autos zusammen. Was diese "ausatmen", atmen wir ein. Und ich würde sagen: Die Konzentration auf den Atem ist wahrscheinlich ein ganz wichtiger Weg, um das Mitgefühl enorm zu erweitern, zum Nachbarn und dann zur ganzen lebendigen Welt und zu allen Menschen. Die Aufhebung dieser Trennung von innen-außen, bedingt auch, daß ich als Wesen transparent werde, mich öffne. Das sind ganz wichtige Dimensionen. Vieles hab ich vor 20 Jahren bei Graf Karlfried Dürkheim gelesen in seinem Buch „Harra“. Das ist diese Zentrierung im Bauch, die man über das Atmen erreicht, ebenso in der Zen-Meditation. Es gibt aber ganz andere Techniken, die vielleicht weniger über den Atem führen, aber viel Körperarbeit beinhalten wie Tai Chi oder Kung Fu. Es gibt auch Vorgehen, welche die Zentrierungen auf Wörter oder Bilder ausrichten, wie etwa das Herzensgebet. Es gibt sehr viele Möglichkeiten. Ich glaube, das war Deine Frage: Was könnte dieses Mitgefühl erweitern und seine Entwicklung beschleunigen? Ich glaube, es wächst nur - oder fast nur - durch eine Alltagspraxis. Mir ist nicht so wichtig, welche Praxis jemand hat. Aber mir ist ganz wichtig, daß sie/er eine Praxis auf verschiedenen Ebenen hat. Das ist vielleicht etwas, was vernachlässigt wird. Es genügt nicht, eine Praxis auf der Körperebene und eine Praxis auf der Gefühlsebene zu haben. Es braucht auch eine Praxis auf der mentalen Ebene. Ich habe mich auch intellektuell-mental zu schulen, nicht nur auf den anderen Ebenen. Und dann muß ich mich schulen auf der seelischen Ebene, also im Bereich der göttlichen, transzendenten Dimension. Im Alltag ist es wichtig, eine Praxis in allen Bereichen zu haben. Für mich persönlich bedeutet jetzt z. B. die Praxis auf der Gefühlsebene, daß ich dem Ursprung sofort nachgehe, wenn ein Konflikt oder eine Spannung entsteht. Ich suche, nach dem Ursprung in mir. Zwischenmenschliche Probleme spreche ich sofort an: „Schaut mal hin, wir haben eine Spannung, worin besteht die Ursache?“ Also, es wird nichts unter den Tisch gewischt. Das ist für viele Leute unangenehm, weil sie es als Zwang zur Ehrlichkeit empfinden. Wenn man das nicht will, löst es Aggressionen aus oder führt zu einem Vertuschen. Das ist für mich die Praxisebene der Gefühle, welche ich mit meiner Frau praktiziere. Ich würde sagen, dank dem sind wir noch zusammen, weil wir keine Probleme unter den Tisch wischen; auch keine sexuellen Probleme. Was es auch immer sei, es wird diskutiert. Es ist manchmal sehr hart, manchmal gibt es Schweigezeiten, aber das klärende Gespräch wird immer wieder aufgenommen. Und das mache ich mit allen Menschen, mit denen ich arbeite. Das ist die Praxis auf der pschychologisch-gefühlsmäßigen Ebene, die dann natürlich auch ins Mentale hineingeht. Auf der spirituellen Ebene: Es gibt die Möglichkeit des Rückzugs, der Klausur - 40 Tage in die Wüste. Ich glaube, das ist wichtig. Das habe ich in den letzten drei Jahren zu wenig gemacht. Ich hatte keine Zeit mehr dazu. Aber es gibt vom Hinduismus her gesehen auch das Karma-Yoga, das Yoga des Handelns. Ich war darin gefangen, vielleicht mehr als drei Jahre lang, habe zu wenig den Rückzug gepflegt. Es ist jetzt Zeit, mich wieder ein wenig aus dem Yoga des Handelns, des Tun's, zurückzuziehen, und wieder mehr die Einkehr zu suchen.. Es braucht eine Balance. Wenn ein Mensch nur in der Einkehr ist und dann nicht ins Handeln geht, dann bleibt er vielleicht in der Egozentrik gefangen, in der Selbsterlösung. Und das ist nicht das Ziel.

Ich bedanke mich für dieses schöne Gespräch.